2026년 1월 18일(연중 제2주일) - 제1기 제24차 모임

‘친교인 교회’ 안에서

치마티의 벗들을 위한 ‘친교의 영성’

도입

교종 프란치스코의 가르침

= 2013년 10월 30일 일반알현: “오늘 저는 우리 신앙의 아주 아름다운 실제 하나에 대해 말하고자 합니다. 곧 ‘성인들의 통공’입니다. 『가톨릭교회 교리서』는 이 표현이 두 가지 사실을 의미한다고 알려 주지요. 곧 거룩한 것들과의 친교와 거룩한 사람들 사이의 친교입니다(948항). 저는 두 번째 의미를 이야기하고자 하는데 이는 우리 신앙에서 가장 위로가 되는 진리 중 하나예요. 우리가 혼자이지 않고 그리스도께 속한 모든 사람 사이에 삶의 친교가 있음을 상기시켜 주니까요.”

* 성인들의 통공communio sanctorum: ‘통공’으로 번역된 라틴어 communio는 원래 ‘친교’라는 의미이다. 따라서 communio sanctorum은 ‘성인들의 친교’나 ‘성도들의 친교’라고도 번역된다.

= 2013년 11월 6일 일반알현: “지난 수요일에 저는 거룩한 사람들 사이의, 곧 우리 믿는 이들 사이의 친교를 의미하는 성인들이 통공에 대해 말했습니다. ... 두 가지 측면이 있었던 거 기억하시겠지요. 하나는 우리 사이의 친교, 일치이고 다른 하나는 거룩한 것들, 곧 영적 재화에의 참여(친교)입니다. 이 두 측면은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 사실 그리스도인들 사이의 친교는 영적 재화에 참여함으로써 성장하지요. (그중에서) 특히 성사, 은사(카리스마), 애덕을 살펴봅시다(『가톨릭교회 교리서』, 949-953항 참조). 우리는 성사, 성령으로부터 각자가 받은 은사, 그리고 애덕을 통해 일치와 친교가 성장합니다.”

= 「신앙의 빛」, 39항: 혼자서 믿는다는 것은 불가능합니다. 믿음이란 다만 믿는 이의 내면에서 일어나는 개별적인 결정이 아니며, 믿는 이인 ‘나’와 하느님이신 ‘당신’, 곧 자율적인 주체와 하느님 사이의 사적인 관계도 아닙니다. 신앙은 본성상 ‘우리’에게 열려 있고, 언제나 교회의 친교 안에서 발생합니다. … 이 초대에 일인칭 단수로 “저는 믿습니다.”라고 대답할 수 있지만, 이는 오직 우리가 더 큰 친교에 속해 있을 때에만, “우리는 믿습니다.”라고도 고백할 수 있을 때에만 그렇게 할 수 있습니다. 교회인 ‘우리’에 대한 개방성은 하느님의 사랑에 대한 개방성을 반영합니다. 하느님의 사랑은 성부와 성자의 관계나 ‘나’와 ‘당신’의 관계일 뿐 아니라 성령 안에서 ‘우리’, 곧 사람들 사이의 친교이기도 합니다. 여기에서 우리는 왜 믿는 이들이 결코 혼자가 아닌지, 그리고 왜 신앙이 퍼져나가는지, 왜 다른 이들을 초대하여 그 기쁨을 함께 나누고자 하는지 그 이유를 발견합니다. 신앙을 받아들인 이는 ‘자아’의 공간이 확장되고, 삶을 풍요롭게 하는 새로운 관계들이 맺어진다는 사실을 발견하게 됩니다.

= 2013년 10월 30일 일반알현: “사실 ‘성인들’이라는 말은 주 예수님을 믿으며 세례를 통해 교회 안에서 그리스도께 합체된 사람들을 가리킵니다. 그래서 초기 신자들은 ‘성도들(성인들)’이라고 불렸던 것입니다(참조: 사도 9,13. 32.41; 로마 8,27; 1코린 6,1).”

= 2013년 10월 30일 일반알현: “교회는 그 가장 심오한 진리에서 하느님과의 친교, 곧 하느님과의 친밀함, 성령 안에서 그리스도와 성부와의 사랑의 친교이며 이는 형제적 친교로 연장됩니다. 예수님과 아버지 사이의 이 관계는 우리 그리스도 신자들 사이의 유대의 “모체”입니다. 우리가 이 ‘모체’에, 이 사랑의 불가마에 긴밀하게 결합되어 있다면 우리 사이에 그야말로 진정 한 마음 한뜻이 될 수 있을 것입니다. … 이 사랑의 원천인 하느님 안에 뿌리박고 있다면 형제들로부터 하느님께로 움직여가는 상호적 움직임도 밝혀집니다. 곧 형제적 친교의 체험이 나를 하느님과의 친교로 인도하는 것이지요. 우리 사이의 일치는 우리를 하느님과의 일치로 이끌어가고, 우리 아버지이신 하느님과의 유대로 이끌어갑니다.”

= 「기뻐하고 즐거워하라」(2018), 6항: “구원 역사에서 주님께서는 한 백성을 구원하셨습니다. 우리가 그 한 백성에 속하지 않고는 결코 완전하게 우리 자신이 되지 못합니다. 바로 이러한 연유로 아무도 동떨어진 개인으로서 홀로 구원받는 것이 아닙니다. 오히려 하느님께서는 인간 공동체에 존재하는 복잡한 인간 상호관계의 짜임을 고려하시어 우리를 당신께 이끄십니다.”

= 「모든 형제」, 32항: 코로나19와 같은 세계적 비극은 우리가 모두 같은 배를 타고 항해하는 세계 공동체라는 인식을 삽시간에 효과적으로 불러일으켰습니다. 그 배 안에서 한 사람의 불행은 모든 사람에게 해가 됩니다. 우리는 그 누구도 혼자 구원받을 수 없고 오로지 함께라야 구원받을 수 있다는 사실을 다시 한번 깨달았습니다.

- 『Let us dream-더 나은 미래로 가는 길』(2020): “누구도 혼자서는 구원받지 못합니다. 고립은 우리 믿음에 부합하지 않습니다. 하느님은 우리를 복잡한 관계망에 끌어들이며, 우리를 역사의 교차로 한복판에 밀어 넣습니다”(239-240). “그리스도인은 항상 개인의 권리와 자유를 옹호하지만 결코 개인주의자일 수는 없습니다”(241).

= 제107차 세계 이주민과 난민의 날 담화(2021년 9월 26일) “더욱더 넓은 ‘우리’를 향하여”: … 하느님께서는 우리를 남자와 여자로, 서로 다르지만 상호 보완하도록 창조하시며, 세세 대대로 더욱더 번성하도록 정해진 ‘우리’를 만들어 가도록 하셨습니다. 하느님께서는 우리를 당신의 모습, 삼위일체로 존재하시는 당신의 모습, 다양성 안에서 친교를 이루는 모습으로 창조하셨습니다.

우리가 하느님께 순종하지 않고 그분에게서 멀어졌을 때 하느님께서는 개개인에게가 아니라 한 백성인 ‘우리’에게 당신 자비로 화해의 길을 보여 주고자 하셨습니다. 우리는 온 인류 가족 곧 만백성을 받아들이도록 정해졌습니다. “보라, 이제 하느님의 거처는 사람들 가운데에 있다. 하느님께서 사람들과 함께 거처하시고 그들은 하느님의 백성이 될 것이다. 하느님 친히 그들의 하느님으로서 그들과 함께 계실 것이다”(묵시 21,3).

그래서 구원 역사에는 그 시작에도 ‘우리’가 있고, 그 마침에도 ‘우리’가 있습니다. 그리고 그 중심에는 돌아가시고 부활하시어 “그들이 모두 하나가 되게”(요한 17,21) 해 주신 그리스도의 신비가 있습니다. 그러나 현재 하느님께서 바라셨던 이 ‘우리’는 무너지고 산산조각이 나서 상처 입고 망가지고 말았습니다. 이는 현재 감염병의 세계적 유행 상황처럼 큰 위기가 닥치는 순간에 한층 더 분명해집니다. 더 넓은 세상에서 그리고 교회 안에서 우리가 말하는 ‘우리’는 폐쇄적이고 공격적인 민족주의 형태(「모든 형제들」, 11항 참조) 그리고 철저한 개인주의(「모든 형제들」, 105항 참조)로 무너지고 갈라지고 있습니다. 너무 당연하게 다른 이들로 치부되는 이들, 곧 외국인들, 이주민들, 소외된 이들, 실존적 변방에서 사는 이들이 가장 큰 대가를 치르고 있습니다.

그러나 진실은 바로 우리는 모두 같은 배를 타고 있으며 함께 일하라고 부름받았다는 것입니다. 그리하여 더 이상 우리를 갈라놓는 장벽이 없어질 것이고, 더 이상 다른 이들이 존재하는 것이 아니라 온 인류를 품어 안는 오직 하나뿐인 ‘우리’가 존재하게 될 것입니다. 그래서 저는 이번 세계 이주민과 난민의 날을 빌어 더욱더 넓은 ‘우리’를 향하여 함께 걸어 나가자고 먼저 가톨릭 신자들에게, 그리고 동시에 이 세상의 모든 이에게도 호소하고자 합니다.

= 제32차 세계병자의 날 담화(2024년 2월 11일): “사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다”(창세 2,18 참조). 한 처음부터, 사랑이신 하느님께서는 친교를 위하여 우리를 창조하셨고 우리에게 다른 이들과 관계를 맺을 수 있는 타고난 능력을 부여해 주셨습니다. 삼위일체의 모습을 반영하는 우리 삶은 관계와 우정과 주고받는 사랑의 연결망을 통하여 충만에 이르는 것입니다. 우리는 혼자가 아니라 함께 있도록 창조되었습니다. 바로 이 친교의 계획이 인간의 마음 깊이 뿌리내려 있기에, 우리는 버림받음과 고독에 대한 체험을 무언가 두렵고 고통스럽고 심지어 비인간적인 것으로 여깁니다. 이따금 심각한 질병에 걸려 취약하고 불확실하며 불안한 시기에는 더욱더 그러합니다. …

“사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다!” 우리는 이 성경 말씀을 다시 한번 귀담아들어야 합니다. 하느님께서는 창조 초기에 이 말씀을 하시어 인류를 위한 당신 계획의 심오한 의미를 우리에게 밝혀 주셨습니다. 그러나 이와 동시에 서서히 스며들어 의심과 균열과 분열에 이어 결국 고립을 야기하고 마는 죄의 치명적인 상처도 드러내 보여 주셨습니다. 죄는 사람과 그의 모든 관계를, 곧 사람이 하느님과, 자기 자신과, 다른 이들과, 피조물과 맺는 모든 관계를 공격합니다. 그러한 고립은 우리에게 삶의 의미를 잃어버리게 만듭니다. 죄는 사랑의 기쁨을 앗아가고 우리가 삶의 모든 중요한 여정에서 혼자라는 숨 막히는 느낌을 체험하게 합니다.

I. 서론

‘친교의 영성’은 근년에 교회의 삶에 크게 영향을 준 개념 중 하나로, 요한 바오로 2세의 권고 「축성 생활」Vita consecrata(1996)에서 축성 생활자들에게 제안되었고 「새천년기」(2001)에서 발전되고 심화되었다(43항). 이 친교의 영성은 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 「인류의 빛」이 제시한 친교의 교회론에 그 뿌리를 두고 있다. 「인류의 빛」이 강조한 근본진리는 “하느님께서는 사람들을 서로 아무런 연결도 없이 개별적으로 거룩하게 하시거나 구원하시려 하지 않으시고, 오직 사람들이 백성을 이루어 진리 안에서 당신을 알고 당신을 거룩히 섬기도록 하셨다.”(9ㄱ항)는 것.

- 선교 교령 「만민에게」Ad gentes: 하느님께서는 사람들이 어떠한 상호 관련도 없이 혼자씩만 당신의 생명에 참여하도록 부르시기를 좋아하시지 않으시고, 오히려 흩어져 있던 당신 자녀들이 하나로 모이도록 그들을 한 백성으로 결합시키시기를 원하셨다”(2ㄴ. 사역).

= 사목 헌장 「기쁨과 희망」, 32ㄹ항: “당신의 죽음과 부활 후에 당신을 믿음과 사랑으로 받아들이는 모든 사람 가운데에 당신 성령의 선물을 통해서 교회라고 하는 당신의 몸 안에서 새로운 형제적 친교를 이루게 하셨다. 이는 교회 안에서 서로 지체를 이루는 모든 이가 자신에게 주어진 여러 가지 은총의 선물에 따라 서로 섬기기 위함이다.”(사역)

= 19항: “인간 존엄성의 가장 탁월한 이유는 하느님과 친교를 이루도록 부름 받은 인간의 소명에 있다. 인간은 이미 태어날 때부터 하느님과의 대화로 초대받는다. 사실, 인간은 하느님께 사랑으로 창조되어 언제나 하느님께 사랑으로 보존되지 않고는 존재할 수 없으며, 자유로이 그분을 인정하지 않는다면, 또 자기 창조주께 자신을 맡겨 드리지 않는다면 충만하게 진리를 따라 살아갈 수 없는 것이다.”(사역)

- 공의회의 공헌 중 하나는 영적 생활의 개인주의를 극복하고 이렇게 하느님의 구원계획에 뿌리박은 교회적·공동체적 영성을 실제적으로 출발시켰다는 것이다.

- 「공동체의 형제 생활」(1994), 9ㄱㄴ항: 당신을 닮은 모습으로 남자와 여자를 창조하신 하느님께서는 바로 친교를 위하여 사람을 창조하셨다. 당신 자신을 사랑으로, 삼위일체로, 친교로 계시하신 창조주 하느님께서는 당신과 이루는 친밀한 관계 안으로, 위격들 상호간의 친교 안으로, 모든 사람의 보편적 형제애 안에 들어오도록 사람들을 부르셨다(「기쁨과 희망」, 3항 참조).

하느님과 이루는 친교 안으로, 우리 형제자매들과 이루는 친교 안으로 들어가는 것, 이것이 바로 우리의 지고한 소명supreme vocation이다.

- 친교로 부르시는 하느님의 호소는 역사적 사건들 안에서 드러난다: 냉전 시대의 종말과 함께 오히려 늘어난 국가 간의 갈등과 전쟁. 러시아-우크라이나 전쟁, 팔레스타인-이스라엘 갈등….

정치경제적 불균형으로 인한 갈등과 분열, 국제 테러리즘. 사이버 시대의 인간소외 현상 - 이른바 제2의 삶second life, 1인 가정, 고독사, “붐비는 사막crowded desert” 현상….

근래의 세계와 한국 사회에서 긍정적인 점들: 사회적·교회일치적·교회적 연대의 강한 감수성과 시민단체의 적극적 활동 및 인터넷의 힘 - Avaz, 굿네이버스, ecc..

--> 이 모든 현실이 우리를 친교로 부르시는 하느님의 호소!

- 모든 사람 안에 친교의 정신(사고방식, mentality)을 자라게 하는 노력: 성 요한 바오로 2세는 권고 문헌 「축성 생활」에서 “모든 이 안에 친교의 정신mentality과 영성이 자라나기를 바라는 저의 마음”(50항)을 드러낸다. 유한함 안에서도 인간됨은 관계로, 다른 사람들에게로, ‘너’에게로의 열림에서 본질적이고 결정적으로 실현된다. 모든 개인은 오직 관계 안에서만 존재할 수 있다(‘人間’의 뜻). “하느님의 모상을 지닌 사람이라는 것은 또한 관계 속의 존재, 다른 ‘나’와의 관계 안의 존재임을 의미한다”(「여성의 존엄」, 7ㄱ항). 그렇게 인간은 창조에서부터 이미 친교로 불렸고, 따라서 ‘친교를 위한 존재’이다. 친교는 따라서 바로 우리 자신의 실제요 정체성(우리는 친교‘이다’)이며 다른 사람들과의 관계 안에서 우리의 정체성을 찾아야 한다.

인간이 하느님의 모상이라는 것의 의미는 무엇보다 우선적으로 관계성, 곧 관계적 존재임을 뜻한다는 것을 현대의 신학과 교도권(요한 바오로 2세, 교종 프란치스코)은 강조한다. 결국 친교를 살수록 더 하느님을 닮아 가게 되는 것. 그리스 교부들의 말대로 삶의 목적이 신화神化라고 한다면 친교의 실천이야말로 신화의 지름길!

II. 용어와 개념

1. 친교(κοινωνία, koinonia)

기스베르트 그레샤케Gisbert Greshake: “그리스도교 신앙과 교의 신학의 열쇠 개념은 친교communio이다.” 곧 ‘친교’는 교의 신학의 모든 분야의 열쇠라는 것. ‘친교’라는 개념은 제2차 바티칸 공의회 후에 공의회 교회론의 발전을 주도하는 주된 흐름이었음에도 불구하고 사실은 커다란 애매함을 드러냈다. ‘제단을 중심으로 모인 다양한 그리스도교 공동체의 회중’을 묘사하거나, ‘교종 위에 세워진 교회적 일치’를 가리키기도 했다. 사실 이 단어는 그 자체로는 추상적이고 일반적이고 다의적多義的이며 여러 상황에서 다른 의미로 쓰일 수 있다. 공의회 문헌에서도 항상 일관성 있게 사용하고 있지 않으며 다중적 의미로 쓰인다. [예: 서양 언어에서는 ‘영성체’를 communio라고 한다. 영성체의 친교와 교종과 주교들 사이의 친교는 본질적으로 다르다.]

이렇게 이 용어는 신학적, 이념적 상황에 따라 서로 다른 해석들을 낳기에 신학적 해석을 위해서는 성경(신약)과 대조할 필요가 생긴다. 히브리어 구약성경에는 ‘코이노니아’에 해당하는 단어가 없다. 신약에서는 체계적이지는 않지만 큰 중요성을 지니고 나타난다.

1.1. 어원

1.1.1. 그리스어에서

- 의미론적 기원: 그리스어 ‘코이노니아’ - “공동으로 소유한 어떤 가치의 결과로 이루어지는 인간관계”. 그리스도교 - “두 명 이상의 사람들 사이에 공통된 어떤 것에의 참여”를 의미하게 되는데 이는 두 가지 방향으로 이해된다.

= “어떤 것에 다른 사람들과 함께 참여함”

* 루카 5,10: “시몬의 동업자인 제베대오의 두 아들 야고보와 요한도 그러하였다. 예수님께서 시몬에게 이르셨다. ‘두려워하지 마라. 이제부터 너는 사람을 낚을 것이다.’”

* 히브 2,14: “이 자녀들이 피와 살을 나누었듯이, 예수님께서도 그들과 함께 피와 살을 나누어 가지셨습니다.”

= “어떤 사람을 어떤 것에 참여시킴”

* 필리 4,15: “필리피 신자 여러분, 복음 선포를 시작할 무렵 … 여러분 외에는 나와 주고받는 관계에 있는 교회가 하나도 없었음을 여러분은 잘 알고 있습니다.”

* 갈라 6,6: “말씀을 배우는 사람은 그것을 가르치는 사람과 좋은 것을 모두 함께 나누어야 합니다.”

--> 갈라놓을 수 없는 두 요소: ‘참여/공유(나눔)’(sharing) - ‘다른 사람들과의 결합’(능동적 참여와 공통 목표를 위한 모든 이의 협력으로 이루어지는 나눔의 결과로 이루어지는 사람들 사이의 밀접한 ‘유대’)

---> 그러한 그리스도교적 의미를 취하면서 ‘코이노니아’는 성령 안에서 그리스도의 생명에 참여하는 “충만한 그리스도교적 삶의 상황”을 가리키게 된다.

- 바오로: ‘친교’라는 말의 본질적 의미를 확립했다. “우리가 축복하는 그 축복의 잔은 그리스도의 피에 동참하는 것이 아닙니까? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 동참하는 것이 아닙니까? 빵이 하나이므로 우리는 여럿일지라도 한 몸입니다. 우리 모두 한 빵을 함께 나누기 때문입니다”(1코린 10,16-17). 시간적 순서로 ‘코이노니아’라는 말이 가장 먼저 쓰인 성경본문.

그리스도인들의 친교는 바로 성체 안에서 ‘예수 그리스도와 함께 몫을 나누어 받음’(요한 13,8: “내가 너를 씻어 주지 않으면 너는 나와 함께 아무런 몫도 나누어 받지 못한다.”)에 기인하며 “죽고 부활하신 예수 그리스도를 공유함(=죽고 부활하신 예수 그리스도에 참여함)”으로써 이루어진다. 이는 교회적 친교를 구성하는 체험.

- 요한: 예수와의 친교는 동시에 아버지와의 친교와 형제들 사이의 친교를 이룬다. “우리가 보고 들은 것을 여러분에게도 선포합니다. 여러분도 우리와 친교를 나누게 하려는 것입니다. 우리의 친교는 아버지와 또 그 아드님이신 예수 그리스도와 나누는 것입니다”(1요한 1,3). 그 친교는 서로 상대 안에 머물게 해 준다. 곧 성령 안에서 아버지는 아들 안에, 아들은 아버지 안에 머문다(요한 17장 참조). 사실 친교의 그리스도교적 개념의 모든 본질적 요소를 모아 놓은 것은 바로 1요한 1,3이다. 이 구절은 ‘신학적, 그리스도론적, 역사적, 구원적, 교회론적 성격’에서의 친교를 그리스도교적으로 올바르게 이해하기 위한 기준으로 간주된다.

- 루카: 최초의 그리스도교 공동체에서의 친교는 사도행전에 네 개의 행위로 묘사되는데 “사도들의 가르침”, “친교”, “빵을 떼기”, “기도”(2,42-47 참조)가 그것들이다. 이는 그리스도교로 돌아선 이들이 이루는 새로운 공동체에서의 삶의 특별한 구성을 기술하는 네 가지 행위이다. 사실 초기 공동체의 삶에 대한 묘사는 어느 정도 이상화되어 시간이 가면서 같은 사도행전에서 기술하는 대로(5,1-11 참조) 조금씩 빗나가는 이들도 생기던 당시의 공동체를 위한 의무적 모델로 제시된다.

1.1.2. 라틴어에서

- communio: 희랍어 어근 ‘코이논κοινων’은 어떤 공통요소에서 출발하여 상호관계를 이루어 가는 ‘과정’을 내포하는데, 라틴어 communio는 두 가지 의미를 내포한다.

① -mun(성채, 성벽)이 말뿌리이다. (moenia = 도시의 성벽) com-munio: 성벽 안에 함께 있기. communio 안에 있는 사람들은 성벽 뒤에 함께 거처하고, 그들을 둘러싼 공동의 삶의 공간 안에 결합하여 서로 의존하고 협력하며 공동의 삶을 살아간다.

② munus: 과제, 임무, 은사, 선물. communio(친교) 안에 있는 사람들은 서로에게 봉사할(섬길) 의무가 있다. 곧 munus는 봉사를 위해 받는 은사이다. 공동의 과제에서 공동의 기여를 제공하고 동시에 거기서 오는 보상에도 함께한다. 곧 노력의 공동 제공과 결과의 공유.

- 여럿이 하나가 됨: 여럿에게 동일한 것이 주어져 있거나(예: 성벽 안의 공동 생활공간) 그들이 만들어 내거나 참여하는 공동선bonum commune으로 결합한다. 동질성(공통됨)과 이질성(다름) 사이의 역동적 중개는 다름이 안에서 하나 됨(일치)으로 이어지는 과정이다. 따라서 communio는 정적인 개념이 아니고 역동적인 실제이다. communio는 언제나 동시에 communication(소통)이다. 결국 그 의미는 고정된 어떤 것이 아닌 ‘사건’, 개인들이 서로 자기 생명을 내주면서 공동의 생명을 실현하고 다름 안에서 일치를 발견하는 ‘과정’. 여러 개인이 공동선 안에서 동일성을 발견하는 것이고, 서로 자신의 것을 나누는 것이고 삶의 교환. 사실 친교는 어떤 ‘것’, ‘사물’이 아니고 동일한 공동의 실제에 참여하는 생생한 ‘과정’에서 표현되는 “인간관계”이다.

2. ‘친교’와 ‘일치’(communion/unity)

이 두 가지 개념은 동전의 양면처럼 밀접한 관계에 있을 뿐 아니라 개념으로서는 서로 일치하기도 한다. 곧 일치의 표현이 친교이고 친교의 표현이 일치이다(요한 17,17-23). 일치는 성경에서 모든 인간존재의 소명을 표현하는 근본 주제요, 예수님께서 장엄한 대사제의 기도에서 아버지께 드리는 첫 번째 요청이다(요한 17,11ㄴ: “거룩하신 아버지, 아버지께서 저에게 주신 이름으로 이들을 지키시어, 이들도 우리처럼 하나가 되게 해 주십시오.”).

- 요한 17,20-23: 신약성경에서 일치에 대한 신학적 성찰의 정점. “저는 이들만이 아니라 이들의 말을 듣고 저를 믿는 이들을 위해서도 빕니다. 그들이 모두 하나가 되게 해 주십시오. 아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오. 아버지께서 저에게 주신 영광을 저도 그들에게 주었습니다. 우리가 하나인 것처럼 그들도 하나가 되게 하려는 것입니다. 저는 그들 안에 있고 아버지께서는 제 안에 계십니다. 이는 그들이 완전히 하나가 되게 하려는 것입니다. 그리고 아버지께서 저를 보내시고, 또 저를 사랑하셨듯이 그들도 사랑하셨다는 것을 세상이 알게 하려는 것입니다.”

일치는 하느님에 의해 이루어지고 하느님에게서 오며, 하느님 안에 토대를 지닌다. 이는 예수님과 아버지 사이의 일치에서 알아볼 수 있다. 요한 복음사가에게 있어서 하느님 안에 기초를 둔 믿는 이들의 일치라는 이 숭고한 이상은 지상적인 목적을 지닌다. 믿는 이들의 일치는 믿음 없는 세상을 예수님을 믿게 인도하도록 불린 것이다(“세상이 알게 하려는 것”).

‘일치’는 그리스도와 성령 안에서 아버지로부터 우리에게 이미 주어진 선물이기에 우리는 그저 그것을 찾을 수 있을 뿐이다. 그리스도인들의 일치는 그렇게 아버지와 아들 사이의 일치에 대한 공통의 믿음에 기초한다. “그러한 일치가 기초하고 본으로 삼는 것은 수직 방향에 있다. 다음 단계에서야, 그리고 그 논리적 결과로서만 수평적 방향에서 (일치가) 이루어진다”(G. Segalla).

우리는 이 공부에서 ‘친교’와 ‘일치’를 성경적 차원에서 본질적으로 동의어로 이해한다. 일치라는 개념은 친교 안에서 이루어지는 여럿의 상호 관계성 없이는 모순이고, 친교는 내적 일치 없이는 존재할 수 없기 때문이다. 둘 중 어떤 표현을 선택하느냐는 교회적 맥락에 달려 있다.

“친교의 일치란 서로 구별되는 ‘여럿’의 소통(커뮤니케이션)을 의미하는 그 일치이다. 하나로서는 친교도 일치도 말할 수 없다. 친교는 동일성과 다름의 중재이다”(Greshake).

‘친교 안의 일치’(외적, 형식적으로만 친교처럼 보이는 것과 구별하여 친교의 원래 의미를 강조할 때) ‘일치를 이루는 친교’ 등의 표현도 사용된다.